Derrida e la macchina della morte americana

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La guerra non inizia solo con i missili. A volte la prima detonazione è una detonazione di parole. Quando la distruzione delle infrastrutture vitali di un Paese viene proposta non solo come ultima risorsa, ma come opzione di routine nelle analisi politiche e mediatiche, si sta manifestando qualcosa di più profondo di una semplice minaccia militare. Le parole stesse possono ridefinire i confini di ciò che significa essere umani. L'ordine internazionale del dopoguerra si fondava sul principio che persino la guerra debba essere governata da regole. Le Convenzioni di Ginevra e il diritto internazionale umanitario si basavano sul principio che si dovesse preservare una distinzione tra obiettivi militari e vita civile, che la sofferenza umana non dovesse mai essere ridotta a mero strumento politico. In pratica, questi principi sono stati violati innumerevoli volte: Vietnam, Iraq, Jugoslavia, Afghanistan, Gaza. Eppure, l' esistenza stessa di queste regole rappresentava il riconoscimento che la sola forza bruta non può costituire legittimità.

Ma quando la distruzione della rete elettrica di una nazione – da cui dipende la sopravvivenza quotidiana di milioni di persone – entra nel vocabolario comune della politica, la questione non è più semplicemente se un simile atto sia compatibile con il diritto internazionale. Emerge una domanda più ampia, intrisa di amara ironia: che fine ha fatto quell'ordine che pretendeva di essere stato costruito proprio allo scopo di impedire la guerra? Un ordine del genere è mai esistito veramente.

Questa domanda ci conduce nel territorio oscuro della decostruzione, un ambito in cui ci troviamo di fronte non solo alla violazione di una legge, ma all'autodistruzione del fondamento discorsivo della legge stessa. Jacques Derrida ci ha insegnato che ogni testo – e ogni ordinamento giuridico-politico è un testo – si basa sulla différance : significato e legittimità derivano dall'esclusione dell'"altro" e dalla soppressione delle contraddizioni interne. Eppure, proprio nel momento in cui un sistema rivendica piena "presenza" e fondamento definitivo, quello stesso "altro" escluso ritorna a destabilizzarne le fondamenta.

L'ordine liberale del dopoguerra si fondava su una sacra dicotomia: "noi" – i civilizzati, vincolati dalle regole – contro "loro" – i selvaggi, senza legge. Le Convenzioni di Ginevra, la Carta delle Nazioni Unite, la promessa kantiana di "pace democratica" – tutte erano state concepite per tracciare una linea netta tra la guerra legittima (difensiva o umanitaria) e la guerra illegittima (aggressiva e barbara). Ma oggi, l'America – in quanto rappresentante plenipotenziario di quest'ordine – presenta apertamente il bombardamento di infrastrutture civili vitali come un'opzione "di routine". La dicotomia crolla: l'America non è più la potenza civilizzata che emana le leggi; è diventata il puro selvaggio senza legge. Quale differenza sostanziale rimane tra la minaccia americana di crimini di guerra e la minaccia di genocidio dell'ISIS? Entrambe parlano il linguaggio della morte pura. L'ISIS, almeno, era esplicito. Ma l'America, con la stessa bocca che parla di "diritti umani", parla di un'"era delle candele" che si abbatte sulla nostra regione. Questa contraddizione dissolve a tal punto il confine tra "civilizzato" e "selvaggio" che non rimane alcuna "presenza" metafisica del Bene.

Derrida parlava di "ratura " – la sottocancellazione – in cui una parola viene barrata ma rimane leggibile, a indicare che la sua "presenza" è impossibile. La storia dell'ordine americano è precisamente una di queste permanenti sottocancellazioni: preservano la Carta delle Nazioni Unite e i diritti umani come "sovrascrittura" (il testo di superficie) per mantenere l'immagine di un "potere vincolato dalle regole", ma al di sotto, con ogni bomba e ogni sanzione paralizzante, inscrivono un "potere grezzo" che cancella proprio quel testo di superficie. Oggi, questa sottocancellazione è diventata così pronunciata che il testo originale – la legge stessa – non è più leggibile. Quando il Pentagono descrive gli attacchi a scuole e ospedali come un "errore di calcolo inferiore al cinque percento", non ci troviamo più di fronte a una giustificazione legale, bensì a un calcolo matematico di morte. È proprio questo che Derrida chiamava la “violenza dell’arche ” : una violenza perpetrata non per stabilire la giustizia, ma per dimostrare l’ esistenza del potere stesso, ogni volta che perde legittimità, attraverso ripetute “rifondazioni” che rimandano perpetuamente la legittimità.

Il linguaggio politico americano odierno è profondamente permeato dalla " différance " derridiana : le sue parole non giungono mai a un significato definitivo. "Negoziazione" significa "ultimatum". "Deterrenza" significa "genocidio economico". "Ordine regionale" significa "caos gestito". In questo infinito gioco di significanti, la minaccia stessa è diventata una performance autoreferenziale. Trump e Hegseth condividono filmati di bombardamenti e si vantano: "Ne arriveranno altri!". Questa non è più una dichiarazione politica; è una tragica beffa giocata con il sangue delle persone. Quando la guerra viene ridotta a commedia e spettacolo, l'ordine stesso viene ridotto a gesto – e un gesto, per quanto letale, non può più essere preso sul serio come norma globale, perché ha confessato, fin dall'inizio, il proprio nichilismo.
 Eppure questo “gesto” nemico non è la fine della questione; è piuttosto il punto di partenza per l’ autopoiesi della guerra. La guerra, contrariamente alla concezione convenzionale, non obbedisce alla logica di chi la inizia. La guerra è un sistema autopoietico: proprio nel momento in cui il nemico crede che la minaccia e lo spettacolo (la quantità di pressione) abbiano raggiunto il loro scopo politico, da quella stessa pressione emerge improvvisamente una nuova qualità , qualcosa che non era stato previsto in nessun calcolo del Pentagono, in nessuna fantasia di Netanyahu. La regola dialettica del passaggio dalla quantità alla qualità – che Schmitt definiva “profondamente politica” – entra in gioco qui: non è la quantità di morte a determinare l’esito, ma il salto qualitativo nella volontà degli assediati che trasforma il campo stesso dell’inimicizia in qualcosa di imprevisto . Questa nuova qualità può assumere la forma di un boomerang contro l’Occidente stesso: un’inimicizia spinta al punto in cui lo spazio e la geografia diventano inabitabili per l’altro. La dottrina di rappresaglia iraniana – gli attacchi alle infrastrutture energetiche del Golfo Persico e alle città del regime sionista – ci ricorda che l'autopoiesi della guerra qui descritta non risparmia nessuna delle parti coinvolte, in quanto parte in causa.
 Derrida riteneva che la decostruzione non fosse distruzione, bensì l'apertura di una nuova strada per l'"altro". Ma nel caso dell'ordine americano, questa decostruzione equivale alla costruzione della propria bara. Quando un sistema giuridico-politico viene contaminato a tal punto dal suo "altro" (violenza, razzismo, interessi monopolistici) da non riuscire più a distinguersi da esso, il sistema si svuota della propria metafisica.

Derrida aveva già individuato questo momento. In "La forza della legge", sosteneva che nessun ordinamento giuridico si fonda sulla ragione, bensì su una decisione che non può giustificarsi da sola, ciò che, riprendendo Kierkegaard, definiva la follia della decisione. La decostruzione non lo nega, lo smaschera. L'ordine liberale è sopravvissuto finché la violenza che lo ha fondato è rimasta celata sotto un testo di superficie leggibile: la Carta, le Convenzioni, il linguaggio dei diritti. Quel testo di superficie ora è venuto meno. Non cela più la violenza che si cela al suo interno; la accenna appena. Ciò che rimane è la violenza stessa, manifesta e non celata. Schmitt non rappresenta una rottura con Derrida in questo caso. È ciò che resta quando la logica di Derrida viene portata alle sue estreme conseguenze senza esitazioni.

L'America, minacciando un'“era delle candele” e la distruzione delle infrastrutture, dichiara esplicitamente che la “vita civile” non possiede ai suoi occhi un'esistenza indipendente, ma è semplicemente una riserva permanente ( Bestand ) per la pressione politica. Non si tratta più di una “violazione legale” o di una “contraddizione discorsiva”. Si tratta della dichiarazione di uno stato esistenziale di eccezione ( Ausnahmezustand ) da parte di una potenza che si è liberata da qualsiasi “distinzione politica tra amico e nemico” ed è entrata in un’inimicizia assoluta ( absolute Feindschaft ). A questo punto, la “critica del discorso” non è più utile; la questione diventa l’ identificazione del nemico e la decisione esistenziale . Ma questa confessione stessa è la più grande delle sconfitte, perché è uscita dalla “tenda dell’ordine globale” e si erge nel deserto del nichilismo più puro. Nel deserto, nessuno impartisce ordini; tutti sono contemporaneamente cacciatori e prede. E un cacciatore senza legge, per quanto ben armato, non può più rivendicare il ruolo di maestro morale per il mondo. Questa non è una lezione da poco per un mondo in cui esistono più stati dotati di armi nucleari.

Per rispondere alla domanda iniziale: l'ordine americano è esistito, ma non come verità consolidata, bensì come mito fondativo. E oggi, questo mito è talmente intricato nelle sue contraddizioni – il genocidio a Gaza, la minaccia di crimini di guerra contro l'Iran, le camere di tortura di Abu Ghraib e Guantánamo – da aver perso ogni fondamento di legittimità. Quest'ordine può essere accantonato, non per arroganza, ma per il riconoscimento filosofico del suo crollo. Prendere sul serio un ordine collassato sarebbe la vera follia. Si è allontanato dall'orbita della razionalità politica collettiva per sua stessa volontà – una volontà di morte. D'ora in poi, qualsiasi dialogo con esso non è più un dialogo tra due soggetti, ma piuttosto un dialogo tra un essere umano vivente e una macchina di morte.

Ma persino una macchina di morte può rivelarsi impotente di fronte a un'improvvisa decisione esistenziale. Derrida ci ha insegnato a non credere nella "presenza"; ma Schmitt ci insegna che nel momento del collasso del diritto, è la decisione a creare la presenza. Quando il crollo del diritto viene universalmente riconosciuto, uomini risoluti, armati degli strumenti appropriati della loro volontà, si levano per prendere quella decisione. In quell'ora, chi può offrire loro lezioni liberali sui diritti umani, le Convenzioni di Ginevra e le leggi della guerra umanitaria – lezioni rivolte al loro comportamento nei confronti di israeliani e americani? La domanda si risponde da sola nel cuore della situazione – una situazione che ha sospeso ogni precedente etica astratta.